El movimiento espiritual que nutre la Obra divina en el hombre. Louis-Claude de Saint-Martin.

 

“Hombre de iniquidad, detén tus movimientos turbulentos e inquietos, y no rehúyas a la mano del espíritu que te procura alcanzar. Él sólo pide que te detengas, porque todos los movimientos que vienen de ti le son contrarios”. [HD 33] 

“Desconfiad, pues, de los deseos que solo procedan de vuestra propia sabiduría. Los reconoceréis por los movimientos impetuosos e inquietos que excitan en vosotros, así como por las innumerables dificultades que acompañarán a su realización, que no podrá producirse jamás sin retrasar, al menos temporalmente, vuestro avance por la carrera simple y libre de la verdad”. [HN 38] 

“Debemos controlar con atención todos los movimientos que se produzcan en nosotros, y hasta los mínimos deseos espirituales y verdaderos que se nos sugieran, sin descuidar ninguno y sacrificándolo todo para satisfacerlos, para evitar que, por nuestra negligencia o nuestra lentitud, que no es otra cosa que nuestra pereza, se dé el caso de que perjudiquemos el crecimiento de nuestro hijo [espiritual]. Pero defendámonos también con cuidado de todos los movimientos falsos que solo se deben a la fantasía, pues con ellos estaríamos dando a nuestro enemigo unos poderes que aprovecharía para poner inmediatamente su sello y su carácter en algunas partes del cuerpo de nuestra reproducción. Imitemos, pues, en todo a la naturaleza, que emplea todas sus fuerzas para hacer que fructifiquen sus productos cuando nosotros no cometemos la falta de impedir su obra. 

Es una sola y única fuerza, es un solo y único amor lo que realiza nuestra reproducción corporal y lo que se encarga de mantenerla y conservarla. Actuemos de tal manera que, del mismo modo, la fuerza y el amor divino que realizan en nosotros la concepción espiritual, alimenten ellos mismos su propio fruto; que la misma mano que ha plantado en nosotros esta planta la riegue todos los días y le quite todo lo que pueda perjudicarle. No temamos ni a las inquietudes, ni a las náuseas ni a los vómitos ni a los insomnios, pues no son más que sufrimientos que facilitan el crecimiento de nuestro hijo y es imposible que él adquiera sin todo esto una forma justa y sólida”. [HN 5] 

“Deja que actúe en ti esta mano vigilante, que no te obligará jamás a hacer movimientos que te perjudiquen…” [HN 24] “…si descendéis aún más al fondo de vosotros mismos, descubriréis que vuestro corazón tiene el discernimiento de las intenciones, de las facultades, de las obras y de los movimientos de vuestro mismo Dios, y que sois el órgano sagrado al que él quiere dejar que pruebe todo lo que se digna enviar desde su centro eterno. Con esta lengua invisible, aunque imperecedera, se pueden probar todas las sales Divinas que la sabiduría envía continuamente a la atmósfera del espíritu”. [HN 50]

El Espíritu de Unidad

La única « Unidad » que importa al alma sincera realizar es la que la vincula íntimamente, en su interno, a Dios que es, y sólo Él, el “Soberano Bien”; una “Unidad” que tendrá en primer lugar por modalidades concretas, como indica el Filósofo Desconocido: “el amor”, “la obra de penitencia”, “la humildad”, la “valentía”, la “caridad”, el “desprendimiento del espíritu de la tierra”, la “resignación”, la “paciencia”, la “sumisión a la Voluntad Suprema”, el “cuidado de revestirnos del Espíritu de Verdad”, “la esperanza de recobrar los bienes que hemos perdido”, la “fe”, la “voluntad purificada”, la “determinación de disipar las tinieblas de la ignorancia”, la “vigilancia”, la “constancia en la oración” y el “estudio continuo de las Santas Escrituras”: 

“La principal unidad que deberíamos tratar de establecer en nosotros es la unidad de deseo, por la cual el ardor de nuestra regeneración se convierte para nosotros en una pasión tan dominante que absorbe todos nuestros apegos y nos arrastra, a nuestro pesar, de tal manera que todos nuestros pensamientos, todos nuestros actos, todos nuestros movimientos están constantemente subordinados a esta pasión dominante. De esta unidad fundamental veremos brotar una multitud de unidades más, que deben regirnos con el mismo dominio, cada una de ellas según su clase, o, por decirlo mejor, todas estas unidades distintas están tan vinculadas unas con otras que se suceden y se apoyan mutuamente, sin que jamás se resulten extrañas entre sí. 

Por tanto, unidad en el amor, unidad en la obra de la penitencia, unidad en la humildad, unidad en la valentía, unidad en la caridad, unidad en el desprendimiento del espíritu de la tierra, unidad en la resignación, unidad en la paciencia, unidad en la sumisión a la voluntad suprema, unidad en el cuidado de revestirnos con el espíritu de la verdad, unidad en la esperanza de recuperar los bienes que hemos perdido, unidad en la fe en que nuestra voluntad, purificada y unida a la de Dios, debe tener su realización a partir de este momento, unidad en la determinación de disipar las tinieblas de la ignorancia con las que nos envuelve nuestra permanencia, unidad en la vigilancia, unidad en la constancia para la oración, unidad en el estudio continuo de las sagradas escrituras y, finalmente, unidad en todo lo que consideremos correcto para que nos purifiquemos, para que nos resulte más soportable este bajo mundo y para que avancemos en nuestro reino, que es el reino del espíritu y el reino de Dios. Esa es la ley que debemos imponernos. 

Aunque estas unidades distintas estén íntimamente vinculadas entre sí y pertenezcan a la misma raíz, no se puede decir que deban actuar todas a la vez. Sólo en Dios se encuentran todas las unidades apacibles y temperadas, en una actividad perpetua y común, porque sólo Él es la unidad verdadera y radical”. El Hombre Nuevo § 21, LCSM

Un navío sobre un mar en calma...- Saint-Martin

"El corazón del hombre es el único puerto donde el barco, lanzado por el gran soberano a la mar de este mundo para transportar a los viajeros a su patria, puede encontrar un asilo seguro contra la agitación de las olas y un fondeadero sólido contra el ímpetu de los vientos.

No le prohibamos la entrada, si no queremos merecer por su parte los reproches de la ingratitud y de la inhumanidad. Por el contrario, tengamos un cuidado permanente para mantener este puerto en buen estado y quitar las arenas que puedan acumularse delante de él y que la mar vaya depositando en todo momento, tengamos mucho cuidado de quitarle el fango y los sedimentos que se amontonan todos los días y que al cubrir el fondo sólido impedirían que el ancla del barco pudiese agarrarse y quedarse fija, tengamos sobre todo mucho cuidado para preparar todos los socorros que obrarán en nuestro poder para aliviar a los infelices navegantes ya cansados por la mar y actuemos de tal forma que encuentren todos los consuelos que puedan desear, para que este puerto sea cada día más frecuentado y resulte así útil y querido para todas las naciones del universo.

De esta forma restableceremos entre nosotros, nuestros hermanos y todos los países un vínculo favorable que nos hará disfrutar de antemano de los beneficios de esta comunión universal, por la que hemos recibido la existencia, que es el primer objeto de la ambición del hombre nuevo.

Es inútil decir a este hombre nuevo que este barco lanzado por el gran soberano de los seres es el nombre del Señor, ya que es por este nombre poderoso por el que el hombre nuevo ha recibido el nacimiento. Es inútil decirle que este nombre poderoso debe anclarse en él para poder dejar que pase la tempestad y continuar después su ruta hasta que pueda llevar a su destino a los viajeros que tiene a su cargo. Este hombre nuevo conoce todas estas grandes verdades, pues sabe que ha nacido, que existe y debe existir exclusivamente para la conservación de la ley del Señor y para cooperar con toda su fuerza en los designios benefactores que la sabiduría Divina produce incesantemente para el bien de la posteridad humana.

Pero no podemos evitar recordar también aquí cuáles son los extraordinarios efectos que producen en nosotros este nombre maravilloso, cuando se digna a descender hasta nuestra miseria y distribuir sus influencias benefactoras sobre todos nuestros miembros y sobre todas nuestras facultades. Me comprenderán los que estén instruidos, cuando les diga que este nombre hace que nos venga, como de improviso, una afectuosidad, por no decir una sensación, tan nueva, tan dulce y tan consoladora que parece que nuestra primera existencia ha quedado abolida y borrada y la ha sustituido otra de una índole que no hubiésemos podido concebir, por más que se hubiese tratado de explicárnosla, si ese nombre no nos aportase por sí mismo su influencia.

Hombre, quienquiera que seas, si por tu perseverancia y tu oración puedes conseguir que la mano benefactora que vela por nosotros te haga sentir así algún día tu doble existencia, encierra celosamente estas alegrías en tu corazón y prostérnate. Es posible que, después de estos dulces favores, tengas de nuevo apatía y lentitud, pero estas tormentas pasaran por encima de tu cabeza, se sembrará el grano, lo cubrirá la tierra y seguirá allí, en su apacible oscuridad, su próspero crecimiento, a pesar de los vientos, las nieves, las heladas y las escarchas que puedan cubrir la superficie de la tierra, y no dejará de presentar sus frutos y su fértil abundancia cuando llegue la estación de la recolección". 

El Hombre Nuevo, 27

El Iniciado Martinista avanza con prudencia y silencio bajo la capa.- Jean-Marc Vivenza

La vigilancia, que debe guiar los pasos del Hermano martinista, proviene del verdadero conocimiento en el seno de Sophia, esto es, de la Sabiduría cuyo atributo lleva consigo: la Capa.

Esta es la Sabiduría divina que San Pablo opone a la sabiduría profana de este mundo. Para L.C. de Saint-Martin, esta última sólo es un fragmento caído de la Sabiduría primordial donde Sophia es mucho más que una sabiduría mundana, ella conduce al hombre a un impulso divino (recordemos que el Espíritu Santo ha sido identificado con la Sophia por san Teófilo de Antioquía y san Ireneo de Lyon), verdadero depósito transmitido de Iniciado a Iniciado, en secreto, y cuya radiación, dando testimonio al mundo, se revela a quien se abre a ella percibiéndola y recibiéndola. Si el Iniciado avanza con prudencia y silencio bajo la capa, aquello que a veces “es lo que es” (su personalidad), habla más fuerte de lo que “dice”. La capa recubre sus vestimentas (“aquello que es”), ocultando su aspecto exterior bajo sus pliegues de tela negra. Aprende así a silenciar las reivindicaciones de su yo. La vestimenta siempre refleja la personalidad de quien la viste, por ello es puesta aquí “bajo el velo”; el término capa en sí mismo proviene del latín “mantellum” que significa “velo”.

EL CORAZÓN DEL HOMBRE ES LA PIEDRA DE FUNDACIÓN DE LA IGLESIA INTERIOR.- Jean-Marc Vivenza

(Extractos de “La Iglesia y el Sacerdocio según Louis-Claude de Saint-Martin”)

“¿No sabéis que sois santuario de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” (Iª Corintios 3:16); lo que nos muestra la Iglesia en este mundo, pero no “del mundo”, es concretamente “la morada” de Dios por el Espíritu.

(…) La Iglesia “oculta en Dios” es designada igualmente como un “misterio oculto desde la eternidad”.

(…) En el libro del Apocalipsis, siete asambleas diferentes son evocadas, que no corresponden a ninguna organización humana, sino a una institución divina, formando el conjunto de las siete un único candelabro para el Muy Alto. Estas siete asambleas representan igualmente las siete fuentes activas de vida, los siete poderes sacramentales sobre los cuales el edificio sacerdotal se edifica en el hombre mostrando la Sabiduría de Dios, son las siete columnas producidas por la piedra de fundación en la que se establece la Iglesia Interior.

(…) Es pues en el corazón del hombre que debe existir y vivir a partir de ahora la Asamblea de Dios, una Asamblea que no se relaciona con ninguna organización humana, ni con ningún sistema religioso resultante de instituciones formadas y moldeadas por los hombres tras el advenimiento del cristianismo. Es una Iglesia edificada por el Espíritu, teniendo por único soberano al Divino Reparador, una Iglesia constituida para adorar al Eterno y estar en comunión con Él; y esta secreta Asamblea de Dios, esta Iglesia Interior, tiene su morada en el corazón del hombre de deseo.

(…) De esta forma, no existe ningún Pontífice o Patriarca, ningún Gran Sacerdote nombrado por una asociación religiosa mundana, ningún Soberano humano para esta Iglesia Interior, pues su único Maestro está en el Cielo, es él quien ha puesto en el alma la piedra fundacional esencial sobre la cual son edificadas todas las diferentes partes invisibles del Templo de Dios, Templo donde es alabado el Santo Nombre del Eterno.

(…) El alma regenerada, resucitada por el Nombre Sagrado, en cuyo seno la Iglesia Invisible ha sido edificada, va a establecer su morada permanente en el Ser Divino, es decir, el corazón del Templo, lugar reservado como estancia de la Santa Presencia. Por lo tanto, sólo esta [estancia] es apropiada para que pueda vivir e irradiar la Iglesia Interior en nuestro centro, desobstruyendo las vías del Espíritu para dejar un lugar completo para su acción, permitiendo al poder del Verbo cumplir su obra y prodigar su luz bienhechora.

De esta forma se impone como regla única y central para esta Iglesia situada en el corazón del hombre, expresión tan estrechamente ligada a la vía propuesta por el Filósofo Desconocido: “¡Dejad sitio al Espíritu!”

Dejad lugar al Espíritu para permitirle iluminar las profundidades del hombre, alumbrar su edificio, prodigar las santas bendiciones en el Templo Interior para que, apoyándose sobre las siete columnas unidas al Cielo, esté en condiciones de hacer circular en nosotros toda la savia espiritual trascendente, y nutrir el conjunto de nuestros altares particulares sobre los cuales brillan las leyes de la Divinidad: “¡Dejad sitio al Espíritu!”

(…) la palabra sagrada proferida, la palabra sublime reveladora de nuestra verdadera naturaleza, de nuestro estado divino, siendo pronunciada en el Templo por Aquel que viene “de lo alto” dice para nosotros la palabra determinante, entonces el Reparador nos concederá “rango entre sus sacerdotes”, nos declarará solemnemente de la “raza sacerdotal”. Pero qué nos quedará por hacer a continuación, tras habernos beneficiado, en la noche del espíritu, después de que el Templo haya sido edificado y consagrado, y ello a pesar de nuestra miseria y terrible indignidad, de estas recepciones que nos instituyen “sacerdote” y de la “raza sacerdotal” (…) Esta indicación consiste simplemente, en el seno de nuestro Templo particular, en envolvernos con la túnica de los sacerdotes del Templo de Jerusalén (…) Y este conocimiento representa precisamente la ciencia espiritual verdadera de la Iglesia Interior, a fin de que se realice en el altar situado en el Santuario del corazón la divina liturgia en “espíritu” y en “verdad”, sabiendo, según la indicación evangélica, que: “llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque así quiere el Padre que sean los que le adoren”  (Juan 4:23).   

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“¡Que tu corazón se ensanche! Busca a Dios; Él te busca aún más y siempre te buscó primero. ¡Órale! Confía en el éxito de tu plegaria. Aunque seas débil para orar, ¿el amor no rezaría por ti? Todos los beneficios del amor se te presentarán. El hombre ingrato los olvida; el hombre decaído los rechaza; pasa por su lado y los deja atrás. Recibiste un rayo de ese fuego; se extenderá y te traerá nuevas marcas de ese amor, y un nuevo calor, cuatro y diez veces más activo. Hombre, ¡levántate! Él te llama; te reserva un sitio entre sus sacerdotes; te declara de la raza sacerdotal. Revístete con el efod [1] y la tiara. Comparece ante la asamblea pleno de la majestuosidad del Señor. Sabrán todos que eres el ministro de su santidad; y que la voluntad del Señor es que su santidad retome la plenitud de su dominio. (…) El universo entero reclama ante ti su deuda; no tardes más en restituir lo que le debes. Ahoga a todos los prevaricadores en el diluvio de tus lágrimas; solamente en ese mar puede hoy navegar el arca santa. Solamente así se conservará la familia del justo y la ley de la verdad vendrá para reanimar toda la tierra”.

(Louis-Claude de Saint-Martin, El Hombre de Deseo, § 245)

Notas :

[1] Vestidura de lino fino, corta y sin mangas, más o menos lujosa, que se ponen los sacerdotes del judaísmo sobre todas las otras y les cubre especialmente las espaldas.

¿Quién es Martinista? - Robert Amadou

[Documents Martinistes nº 7, 1980, París]

MARTINISTA es el discípulo de Martines de Pasqually, vinculado a su gnosis y a la teúrgia ceremonial que la aplica.

MARTINISTA es el franc-masón del Rito Escocés Rectificado de la Orden de los Caballeros Masones de la Ciudad Santa, cuyos rituales e instrucciones conservan la misma herencia teosófica para ser vivida en sus Logias, sus Capítulos y sus Colegios y en la vida diaria.

MARTINISTA es el íntimo del Filósofo Desconocido, Louis-Claude de Saint-Martin, que toma conciencia de su condición de bautizado y busca por la meditación, la oración y la práctica de la vía interior, actualizar sus efectos sobre sí mismo y sobre su entorno en el silencio y la humildad, por encima de cualquier dogmatismo, en el ecumenismo más absoluto.  

MARTINISTAS, particularmente, son los miembros de una Orden Martinista que se asocian con vistas a favorecer el progreso iniciático los unos con los otros, bajo la influencia de Martines y de Saint-Martin.

* * *

Recordemos que el apelativo “Martinista”, primitivamente, antes de que Papus (1865-1916) y Agustín Chaboseau (1868-1946) popularizaran este término por la fundación de una Orden conocida bajo esta misma denominación, entre 1887 y 1891, que le benefició de cierta divulgación, proviene precisamente de los Masones del Régimen Escocés Rectificado establecidos en Rusia, así designados porque eran generalmente, más allá de su calidad de hermanos adheridos a la Reforma de Lyon, adeptos más o menos activos de las prácticas de Martines, pero ante todo admiradores entusiastas del pensamiento de Louis-Claude de Saint-Martin, y algunos incluso, como en el caso de Nicolaï Novikof (1744-1818), discípulos directos e íntimos del Filósofo Desconocido. 

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“El Martinismo es la doctrina, la gnosis judeo-cristiana de Martines de Pasqually que se encuentra integralmente en el seno de la Orden de los Élus Cohen, y que fue desarrollada por sus dos discípulos más próximos, Jean-Baptiste Willermoz que la introdujo en el seno del Régimen Escocés Rectificado, y Louis-Claude de Saint-Martin, verdadero maestro espiritual y filósofo religioso, que firma con el seudónimo de Filósofo Desconocido sus valiosos libros de teosofía. Aunque Louis-Claude de Saint-Martin no fundó nunca ninguna Orden, Papus (el Dr. Gérard Encausse) lo hizo al comienzo del siglo veinte, atribuyendo la paternidad al Filósofo Desconocido, y todas las Órdenes Martinistas hasta hoy se remontan hasta esta creación de Papus. Digamos que se trata, en realidad, de una “filiación de deseo””. 

(Robert Amadou, Prefacio al Tratado de la Reintegración).

La triple resurrección del Hombre Nuevo. Saint-Martin

[HN, 13]

Cuando el reparador fue a Betania para resucitar al hermano de Marta y María, que estaba muerto desde hacía cuatro días y olía mal, dijo con voz potente, al lado del sepulcro: Lázaro, levántate. Es a ti, alma humana, a quien se dirige la palabra, más aún que a aquel cadáver, que no era más que el símbolo del verdadero renacimiento, y es ahí también donde puedes encontrar un nuevo detalle de ese cuadro general cuyo tema eres tú y que abarca todo el conjunto de las cosas.

Si has comprendido de antemano que la anunciación del ángel puede repetirse para ti, lo mismo que la concepción y el nacimiento del hijo de la promesa, no te sorprenderá que la resurrección de Lázaro pueda repetirse también para ti, sino que también, por la misma razón, te das cuenta de que esta operación preliminar te resulta indispensable, puesto que llevas muerto cuatro días (tus cuatro grandes instituciones primitivas que ya no sabrías llenar) y puesto que difundes por todas partes la imperfección. La voz del reparador se acerca a tu sepulcro y te grita: Lázaro, levántate. No hagas como hicieron los judíos en el desierto. No endurezcas tu corazón ante esta voz y sal inmediatamente de tu féretro. No faltarán personas serviciales que te quiten las vendas. Recuerda después que, si se te ha dicho Lázaro, levántate, solo ha sido para que, a tu vez, repitas voluntariamente a todas tus facultades dormidas Lázaro, levántate, y para que esta palabra se extienda de forma continua por todas las partes de tu ser. Entonces es cuando podrás esperar sentarte a la mesa con el Señor. 

[HN, 44]

El hombre viejo ha caído bajo el yugo de una muerte triple, que se conoce como muerte del cuerpo, muerte del alma y muerte del espíritu, pero que, al haber tenido en su origen como causa y principio la muerte o abolición de sus títulos de pensamiento, palabra y obra del Eterno, debe considerarse bajo el nombre de la muerte de su ser Divino, que, en realidad, está hoy como enterrado en un sepulcro, comparando su deplorable situación con el estado glorioso de que ha disfrutado. Por tanto, es preciso que el hombre nuevo tenga por misión procurar la triple resurrección, es decir, que rescate su pensamiento, su palabra y su obra de las regiones tenebrosas donde están esclavizadas, que contenga su pensamiento, su palabra y su obra al borde del abismo en el que el enemigo intenta precipitarlos todos los días, y que evite en lo sucesivo la muerte de su pensamiento, de su palabra y de su obra, en cualquier circunstancia en que el enemigo pueda amenazarlos.

Ésa es una de las facetas bajo las cuales podemos considerar la triple resurrección del hombre nuevo, y este punto de vista es tanto más real cuanto más es la imagen demasiado fiel del peligroso destino de toda la posteridad humana. Además, es el detalle y el cuadro reducido de la obra universal que se realiza a gran tamaño en toda esta posteridad del hombre. […]

La primera y más difícil de estas tres resurrecciones que tendrá que realizar en sí mismo el hombre nuevo consiste en separar de todas las substancias falsas que lo rodean los pensamientos, voluntades y acciones suyos que se han engullido y, por así decirlo, se han amalgamado en ellas, y que están allí como en una verdadera tumba en la que no sólo no disfrutan del día y de la luz, sino que van continuamente hacia una repulsiva putrefacción. […]

La segunda resurrección consistirá en retener al borde del precipicio aquellos pensamientos, voluntades y acciones suyos que estén a punto de caer en él, si no está completamente pendiente de arrancarlos de las manos que los llevaban ya hacia el sepulcro; pero el mismo poder del que se servirá en la primera resurrección le será igualmente útil en la segunda, y retirará nuevas víctimas de los brazos de la muerte.

La tercera resurrección será la que realice de antemano en sus pensamientos, voluntades y acciones que, en el futuro, podrían estar expuestos a los ataques del enemigo y que él querría tratar de corromper para sumirlos con él en los abismos, pues al hombre nuevo no le bastará con abarcar las épocas pasadas y presentes en la manifestación de su fortaleza y de su sabiduría, sino que tendrá que cubrir también las épocas que no han llegado todavía, ya que ése es el mayor privilegio del espíritu. Además, trabajará sin descanso para conseguir que la mano suprema lo rodee, lo sostenga y lo proteja de tal modo que el enemigo no pueda en lo sucesivo tener sobre él ningún dominio, cosa que conseguirá cuando haya sometido todo lo que hay en él y pueda decir de él lo que decía el reparador de la corrupción exterior: He vencido al mundo.

Pero, para tener también una idea más simple, más exacta y, por consiguiente, más fácil de comprender, de esta triple resurrección, considerémosla en una época en la que la muerte haya producido sus estragos en todas las facultades espirituales del hombre. Este cuadro, al estar al alcance de muchos más, tiene que ser más útil, por fuerza.

Efectivamente, podemos morir en nuestras obras si llevamos nuestros pensamientos falsos y nuestros deseos criminales hasta su consumación; podemos morir en nuestras voluntades corrompidas, si se unen a los planes desordenados que pueden adoptar nuestros pensamientos, aunque no lleguemos a realizarlos en nuestras obras. Finalmente, podríamos morir en nuestros pensamientos si los dejásemos que se llenasen de cuadros contrarios a la verdad y a la gloria del espíritu, aunque no los adoptásemos en nuestras voluntades y aunque no dejásemos que se transformasen en actos.

Ésa es la triple resurrección que debe realizar cada hombre en sí mismo, si quiere llegar a la dignidad del hombre nuevo; pero jamás podremos tener la mínima idea de nuestros derechos primitivos y de nuestro verdadero renacimiento, si no restablecemos definitivamente en nosotros una fuente de acciones regulares, una fuente de movimientos verdaderos y una fuente de pensamientos sanos, ya que estas tres fuentes manan juntas de la fuente única y eterna del espíritu.

El hombre nuevo, una vez convencido de estas verdades, no sólo por su íntima persuasión, sino también por su propia experiencia, verá con agradable sorpresa que el reparador no ha tenido más propósito que hacer que se abran los ojos de los hombres sobre estos deberes indispensables y tan beneficiosos, cuando ha empleado toda su fuerza en producir las tres muertes en medio del pueblo de Israel. Esto es algo sorprendente y no se sabría marcar bien la diferencia que hay entre los lugares en los que cada uno de estos muertos ha sido llamado a la vida. Lázaro fue resucitado en la tumba en la que llevaba cuatro días, cuando ya olía mal; el hijo único de la viuda de Naím fue resucitado en el camino, cuando lo llevaban al sepulcro; la hija de Jairo, jefe de la sinagoga, de doce años, fue resucitada en la casa de su padre. ¿Cómo no vamos a ver, en estas tres resurrecciones realizadas por el reparador, esa triple resurrección que tenemos que hacer todos en nosotros mismos y que es, al mismo tiempo, la obra principal y la recompensa del hombre nuevo?

Efectivamente, ese Lázaro resucitado en su tumba, libre ya de la putrefacción, es la representación de nuestros actos depravados y de las prevaricaciones que hemos llevado hasta la obra y a la realización, es decir, hasta la morada de la muerte y de la corrupción, que está representada aquí por los sepulcros materiales. El hijo único de la viuda de Naím, resucitado camino de la tumba, es la representación de nuestras voluntades criminales que se han adherido a los planes falsos de nuestro pensamiento, pero han quedado detenidos camino de la tumba, es decir, antes de llegar a su realización y a los actos inicuos que hubiesen completado su corrupción y les hubiesen hecho conocer la putrefacción sepulcral. Finalmente, la hija del jefe de la sinagoga, resucitada en su casa, representa la muerte que podemos sentir en nuestro pensamiento, cuando lo dejamos que se infecte con planes culpables e injuriosos para el espíritu de la verdad, que no quiere que adoptemos más proyectos que los suyos, se ha dignado elegir el pensamiento del hombre para ser jefe de la sinagoga universal y quiere en todo momento que este pensamiento del hombre y todos los hijos que puedan emanar de él, difundan por todas partes la vida que los anima.